La injusticia epistémica: Miranda Fricker
La filósofa británica Miranda Fricker acuñó el término injusticia epistémica para describir una forma específica de exclusión: la que se produce cuando ciertas personas o grupos son deslegitimados como fuentes válidas de conocimiento. No se les escucha no porque sus argumentos sean falsos, sino porque su identidad social o cultural les resta credibilidad ante quienes tienen el poder de validar o invalidar testimonios.
Injusticia testimonial
Ocurre cuando el testimonio de alguien es rechazado o infravalorado debido a prejuicios sobre su identidad. Ejemplos: cuando la voz de una mujer es desoída en un entorno político dominado por hombres, o cuando el testimonio de un inmigrante se pone en duda solo por su origen. El problema no es la calidad del argumento, sino quién lo hace.
Injusticia hermenéutica
Se da cuando un grupo carece de los recursos conceptuales para expresar y comunicar su propia experiencia. En sociedades donde no existe vocabulario para hablar de ciertos abusos o desigualdades, las víctimas no solo sufren injusticia social, sino también epistémica: su experiencia no puede ser comprendida ni nombrada. El movimiento #MeToo surgió en parte para crear ese vocabulario donde no existía.
Aplicado al ámbito político, el concepto de Fricker ayuda a identificar situaciones en las que determinados sectores son excluidos del debate público o tratados como incapaces de comprender los asuntos políticos. El elitismo tecnocrático, el racismo o el sexismo pueden funcionar como formas de silenciamiento epistémico institucionalizado.
La política del conocimiento en la era digital
Internet prometió democratizar el acceso al conocimiento y la participación política. El resultado ha sido más ambiguo. Las redes sociales han amplificado voces que antes no tenían plataforma, pero también han creado nuevas asimetrías y nuevas formas de manipulación.
El escándalo de Cambridge Analytica (2018) reveló que los datos personales de 87 millones de usuarios de Facebook fueron utilizados sin su consentimiento para construir perfiles psicológicos detallados del electorado estadounidense y británico, y dirigirles mensajes políticos personalizados diseñados para influir en su comportamiento de voto.
Esto transformó la naturaleza de la persuasión política: en lugar de convencer mediante argumentos dirigidos a todo el electorado, las campañas pueden ahora identificar a los votantes indecisos en cada circunscripción y enviarles mensajes a medida basados en sus miedos, valores y puntos débiles específicos. La política se convierte en ingeniería informativa.
La Oxford Dictionary declaró «post-truth» (posverdad) palabra del año en 2016. El concepto describe un contexto en que las emociones y las creencias previas tienen más peso en la formación de opiniones que los hechos y la evidencia objetiva.
En la posverdad, la veracidad de una afirmación importa menos que su capacidad para reforzar una identidad o provocar una reacción emocional. El resultado es una ciudadanía cada vez más polarizada, donde la confianza en el conocimiento experto se erosiona y el debate público se sustituye por la confrontación ideológica. Las fake news se difunden más rápido que las correcciones, en parte porque las primeras son emocionalmente satisfactorias y las segundas no.
Las redes sociales han sido denominadas la «nueva plaza pública» — el espacio donde se forman y debaten las opiniones políticas. Esta metáfora tiene algo de verdad: dan visibilidad a movimientos que de otro modo no llegarían a los medios tradicionales (como la Primavera Árabe o las protestas de 2019 en América Latina).
Pero la plaza tradicional no tenía algoritmos. Las redes optimizan para el «engagement» (reacciones, tiempo de pantalla), y el contenido que más engagement produce es habitualmente el que provoca reacciones emocionales fuertes — indignación, miedo, identidad amenazada. Los gobiernos autoritarios lo han notado: el afán creciente por controlar las redes sociales demuestra que también pueden ser un espacio de resistencia al poder.